Con el nombre de guaycurúes se conoce a un conjunto de pueblos de origen patagónido que habitaban las inmensidades del Chaco, divididos en: abipones, mbayaes, payaguaes, mocovíes, tobas y pilagaes. De estos grupos actualmente sobreviven los mocovíes, tobas y pilagaes en Chaco y Formosa.

Fundamentalmente recolectores de frutos (algarrobo, chañar, mistol, tusca, higos de tuna y pequeños ananás silvestres), practicaban la caza fuera de la estación más propicia para la pesca.

Los matacos/wichis fueron llamados bajo la primera de las denominaciones por los españoles, término que en castellano viejo significaba "animal de poca monta, sin importancia". Wichi en nomenclatura etnográfica significa "gente". De tipo racial patagónido con influencia andina y brasílida, basaban su economía en la recolección y la pesca. Habitaban chozas de forma cupular hemisférica, hechas de ramas y paja, que medían 3 metros de diámetro por otros 3 de alto, sin puertas. Solían comer carne, por lo general poco asada, charqui de pescado, frutas de algarrobo, porotos del monte.

El gran consumo de estas tribus fue el tabaco: secaban las hojas al fuego y luego, desmenuzándolas entre las palmas de las manos, las fumaban en pipas de madera o barro cocido.

Los chiriguanos en tanto, entraron al Chaco salteño con el conquistador portugués Alejo García, a mediados del 1500, superponiéndose a los pueblos de origen andino que ya ocupaban el territorio y adoptaron esa cultura existente, más fuerte y sofisticada.

Su organización económica se basó principalmente en la agricultura, cultivando maíz, poroto, calabaza, mandioca dulce, sorgo, melones y algunas frutas. Para ahuyentar a los loros de las sementeras ponían sobre estacas las máscaras de carnaval que descartaban después de las fiestas, mientras que para almacenar sus cosechas, construían graneros sobre pilotes.

Los pueblos de lengua Arawak, familia lingüística que se extiende por toda la Amazonía, Orinoco, Antillas, norte de Colombia, etc., se asentaron hace alrededor de 2.500 años en territorios de las actuales Bolivia y Argentina, donde ocuparon el sector occidental del Gran Chaco y parte de las provincias de Salta y Jujuy.

Entre los siglos XIII y XVI llegaron hasta su región oleadas de GUARANÍES (llamados CHIRIGUANOS en lengua Quechua), quienes tras derrotarlos los convirtieron en sus "socios menores" llamándolos CHANE. Las familias de los señores Chiriguano y las de sus siervos Chané, desarrollaron así un tipo particular de vida asociativa conocida actualmente como CHIRIGUANO-CHANE.

Los vencedores chiriguanos se reservaron la cacería y las acciones guerreras dejando a los Chané como productores agrícolas y artesanos. El Guaraní pasó a ser la lengua común, y si bien la mezcla se fue acrecentando con el correr de los  siglos, en ningún momento ninguno de los dos grupos ha dejadode tener conciencia de su distinta pertenencia étnica. 

Los CHANE practicaban la horticultura con rotación de cultivos y empleo de abonos, cultivaban maíz, mandioca, maní, batata, algodón y frijoles. Críaban llamas. Para cazar utilizaban arco y flecha, trampas y rodeo, para la pesca redes y flechas.

Conocían técnicas de orfebrería, alfarería, talla en madera y poseían una industria textil incipiente. Las tierras se distribuían en propiedades privadas familiares (los huertos de cultivo y sus productos) y propiedades colectivas para el trabajo y aprovechamiento comunitario (MINGA o MOTIRO). Respetaban el poder político de un Jefe y del Consejo de Ancianos.

Los CHIRIGUANO aportaron su patrimonio cultural selvático, que incluía la tradición agrícola de horticultores itinerantes (por tala y quema), con cultivos de mandioca, maíz, cucurbitaceas, tabaco, algodón, hortalizas, etc. Eran hábiles guerreros y cazadores de arco y flecha, conocían abundantes técnicas de pesca con anzuelo y carnada, lanza, redes, trampas y cercados, etc.

Construían sus grandes casas comunales (MALOCA) con troncos y paja, lo mismo que los graneros. Tenían una organización política igualitaria en "el sus fogones", donde la junta de los hombres era de rigor para asiento de la toma de decisiones junto con el "convite" de la bebida ceremonial, y solo aceptaban rango por prestigio, valor o conocimientos y servicios.

Los wichí son un grupo étnico que aún hoy persiste en el Chaco Salteño con algunas formas de vida que se remontan a las de los siglos XVI - XVII. Entre los pueblos que participan dentro de ésta clasificación, se encuentran los matacos, chorotes y chulupí, con características culturales semejantes, y a la vez con rasgos diferenciales que la antropología ha señalado científicamente. Los cronistas hispanos llegaron a considerarlos como pueblos "decidiosos y floxos..."(Filiberto de Mena), por su falta de aptitud para la tarea agrícola a la que los españoles estaban acostumbrados.

La organización social de la comunidad gira alrededor de la familia integrada por el padre, los hijos y los yernos, que viven en una misma vivienda (le hup). Y el conjunto de toda estas familias constituyen la aldea (le huet), de características precarias por su nomadismo o seminomadismo. Son fuertes los lazos comunitarios; a nivel individual  existe una relativa desvalorización de su condición actual, conciencia de la superioridad del criollo y del blanco hacia quienes demuestra sumisión y desconfianza. El aborigen al sentirse marginado reacciona con resignación ante su situación, aceptado la vida sacrificada que le ha tocado vivir; el contacto con la cultura criolla a producido una pérdida creciente de identidad cultural, moral, religiosa y comunitaria. El hombre actúa hacia afuera, la mujer hacia adentro, en ella se da un mayor mantenimiento de la identidad.

Pequeñas parcialidades integradas por un número no muy grande de familias, constituían las distintas comunidades, a cuyo frente estaba un cacique de autoridad relativa. al parecer la familia nuclear era la base de la comunidad y a su vez era monogámica, aunque entre los jefes era común la poligamia. Cada parcialidad tenía su territorio de caza y la propiedad del mismo era colectiva. La institución del cacicazgo presenta definidos roles políticos y religiosos en la misma o en otras personas; los ancianos forman un Consejo que resuelve los conflictos graves que se presentan en el seno de la comunidad, existe un predominio de participación masculina, el reconocimiento del poder del hombre blanco y   sentimientos de pertenencia. Los aborígenes se expresan a través de las artesanías; tienen una participación marginal en las fiestas criollas; las festividades que eran patrimonio de su cultura se han perdido.

Educación:

El 50 % de la población es analfabeta total, la mayoría de las mujeres y niños no hablan castellano . la escolaridad de los niños es creciente, aún así la deserción es alta por varios factores:

De abril a junio los padres suelen migrar a las ciudades más cercanas llevando a toda la familia a la recolección de poroto, caña de azúcar, etc., por lo que los niños se ausentan de la escuela por ese período.

De octubre a diciembre llega la época de recolección de frutos del monte, tarea en la que los niños salen con sus madres recorriendo grandes distancias en trayectos de hasta 50 kms. o más, ausentándose del hogar por días o hasta semanas.

Permisibilidad familiar que hace que cuando el niño se niega a asistir a la escuela los padres respetan su posición.

Inaccesibilidad cultural es quizás el espacio más importante, ya que todo el sistema educativo está diseñado en función del criollo, y en la mayoría de las misiones los niños wichí aprenden castellano en la escuela lo que los coloca en amplia desventaja.

Problemática relacionales: se da fundamentalmente en las escuelas con población escolar predominantemente criolla: la pobreza con que se viste el niño wichí, siempre descalzo, su forma particular de hablar, sus dificultades para comprender el idioma y sus dificultades para adaptarse a estar sentado sumado a su sensibilidad hacia las críticas, el recelo que trae desde su casa, el temor, la timidez hacen que ir a la escuela sea una experiencia negativa para el niño wichí por lo que trata de evitarla y lo lleva a desertar rápidamente

El hombre está plenamente integrado a la naturaleza; extrae de ella las nociones fundamentales, religión, lenguaje, explicaciones. La tierra es considerada tierra de todos por ser interpretada como un espacio libre. Convendría decir que todas las formas de vida cultural se establecen alrededor de mitos diversos: astrales, cosmogónicos, animalísticos, vegetales, etc. Cada uno de los elementos que constituyen a diario el hábitat de ese pueblo, está protegido por Demiurgos que castigan a quienes violan los tabúes impuestos.

Un lugar preponderante en la cosmovisión ocupa el chamán, que al igual que en otras culturas accede a esa función a través de la transmisión hereditaria, la revelación o el aprendizaje. El chamán, verdadero puente entre la comunidad y lo sobrenatural es también el custodio de los mitos que explican el misterio de los hombres y del mundo además de aplicar esos conocimientos para la curación de enfermedades.

Con la aparición de las misiones la religión anglicana  ganó adeptos junto a otras sectas de orientación evangélica; éstas aplicaron una férrea disciplina para regir la conducta produciendo una interacción de lo nuevo con lo tradicional, aparece el fatalismo conviviendo con la conciencia mágica y la creencia de la cura a través del rezo.

La funebria entre estos pueblos nos muestra también el entierro secundario de los huesos. Al morir un miembro de la comunidad, el cuerpo es depositado en una fosa luego de haberlo envuelto con mantas y tapado con ramas, se cubre la fosa con tierra y después de un tiempo se juntan los huesos y se los deposita en una tinaja para ser trasladado al cementerio comunitario; la viuda del difunto viste ropas oscuras, corre y danza por el monte desgarrando sus vestiduras en señal de luto.

Las comunidades actuales presentan graves problemas en el sector salud, de las estadísticas elaboradas por el Hospital zonal de Rivadavia Banda Sur encontramos que la mortalidad infantil es, en términos generales, tres veces mayor que la criolla, la mayoría de los casos está relacionada con, o facilitada por la desnutrición. En ese sentido la población aborigen es tres veces más vulnerable que la criolla.

En lo que respecta a desnutrición, el control nutricional se realiza por lo menos una vez por trimestre de cada niño, en la visita domiciliaria. En los niños de 0 a 2 años, se utiliza la relación del peso con la edad, que permite identificar desnutridos agudos y crónicos. De 2 a 5 años se relaciona el peso con la talla, identificando solo desnutrición aguda. A modo de ejemplo de la situación real de la comunidad diremos que hacia Diciembre de 1992, el 24 % de los niños controlados estaban desnutridos en Rivadavia, mientras que en la Provincia existía un 18 % de niños en ese estado entre los 0 a 2 años             

En la comunidad aborigen los niños son muy importantes y atendidos en todas las edades; la madre siempre sale con todos sus hijos, la natalidad es cada dos o más años, casi no se dan abortos provocados, ni se regalan los hijos, lo que sí se da entre las madres jóvenes criollas.

Familia numerosa se denomina a toda familia que tiene más de 4 personas menores de 14 años a cargo. Se relaciona con la desnutrición en función del alimento a repartir. Se da muy frecuentemente que una familia es crítica por desnutrición y por ser numerosa al mismo tiempo; las familias de los sectores mayoritariamente aborígenes son críticas por ese factor. Aparte de éstas patologías también presentan características críticas la tuberculosis ( relacionada con la desnutrición del adulto y al nivel de vida), el mal de chagas, el cólera en algunas zonas, la pobreza extrema

En la comunidad wichí solo el 24 % de las casa son de adobe. La vivienda más característica es de palo a pique o quincho, está formada  por 4 horcones de palo santo en general y revestidas las paredes con ramas. El techo es de ramas y tierra. Es una sola habitación, donde duerme toda la familia. La vida transcurre bajo un frondoso algarrobo que siempre hay al lado de la vivienda, el fuego se hace afuera en verano y adentro en invierno, pero se cocina principalmente afuera.

La vivienda no es un elemento importante en la cultura wichí. Algunos documentos se refieren a chozas cupulares que fueron usadas antiguamente reemplazadas por la descripta. Pero los aborígenes más viejos cuentan que la casa era el monte, y que esto se hizo vital en la época de las persecuciones cuando "no había que dormir nunca en el mismo lugar" ni dejar rastros de haber permanecido en un sitio determinado.

Esto explica en parte la capacidad de superar las inclemencias del tiempo que tienen las comunidades. Las casas no defienden de las lluvias, del frío o del viento. Algunos revisten con barro el lado que da al sur de donde vienen los vientos fríos.

El hábitat mataco-mataguayo en el noroeste del Chaco parece encontrar su explicación en la presión ejercida por los guaycurúes, en actitud de constante acoso. Incluso deben haber tenido dificultades con los chiriguanos, guerreros sumamente belicosos. En el siglo XVI deben haber ocupado parte del sector Chaco-Occidental habitado por los Lules-Vilelas, quienes posteriormente se expandieron hacia el sudoeste; debe haber habido un cierto contacto con las comunidades de la zona de Valles y Quebradas a juzgar por los elementos encontrados en Santa Rosa de Tastil que evidencian un cierto intercambio comercial entre ellas, algunos rasgos culturales dan la pauta de que la zona del Chaco pudo haber sido una zona de contacto en donde Tastil cumplía funciones de nexo socio-político y comercial haciendo de puente para el intecambio de mercaderías desde el Alto Perú hasta la zona del Cuyo.

Esta historia la cuenta Wetin Durand que es chorote. El vivía del otro lado de la banda, en el Paraguay. Wetin cuenta que cuando vivía en el Paraguay la vida era muy difícil.

“No teníamos nada, ninguna ayuda. Nuestra costumbre era andar mucho, un día en un lado, otro día nos cambiábamos a otro lugar. Cuando sabíamos que había pescado en el río, entonces íbamos a la costa. Cuando pasaba el tiempo de la pesca regresábamos al monte y otra vez comíamos animalitos del monte.

Entonces nosotros no teníamos paraje seguro. Cuando llegaba la lluvia nosotros sembrábamos.

Laureano le pregunto a Durand: - ¿ Que hacían ustedes cuando vivían en el monte, si alguien enfermaba y no tenían remedios?

Wetin contesta: No podíamos hacer nada, porque no había médicos. Lo que nosotros usábamos mucho eran los curanderos, solo a ellos recurríamos. Pasado el tiempo nosotros nos enteramos que la gente de Misión La Paz hacia algo que llamaban religión, por eso nosotros nos vinimos para este lado. Cuando llegamos aquí y ellos hablaban de Dios, no entendíamos que querían decir. Encontramos que la gente tenia fe. En unos días nosotros aprendimos a creer en Dios y hoy en día nosotros ya conocemos que significa Dios.

Antes la gente decía que éramos montaraces. No les importaban las costumbres que teníamos, pero hoy en día nosotros respetamos las buenas costumbres. Nosotros dejamos de vivir en el monte y nos trasladamos a la Argentina. Antes nosotros no conocíamos a los hermanos Matacos, pero hoy en día vivimos junto con ellos. Llegamos a Misión La Paz en 1942.

Hoy en día nosotros vivimos aquí en Misión La Paz y estamos junto con los hermanos Wichí y tenemos nietos que son Wichí y los Wichí también tienen nietos que son chorote y también tenemos nietos chulupi y los wichí también tienen nietos chulupi, porque aquí hay tres razas. Chulupí, Mataco y Choroté.

Ahora Artín Bravo, que también es choroté, nos va a seguir contando de sus costumbre, el continua la historia que comenzó Wetín y dice: "Antes cuando vivíamos en Paraguay, al norte, nuestra costumbre era hacer campamento en distintos lugares, buscábamos lugares que tuvieran agua y allí parábamos". Como dijo Wetín, "cuando sabíamos que había pescado en el río, nosotros íbamos para la costa y cuando pasaba el tiempo de la pesca, regresábamos otra vez al monte. Allí también trabajábamos en la agricultura. A veces no había animales. Cuando el monte era tupido se prendía fuego, entonces ya teníamos campo para sembrar. Al otro día de llover empezábamos a sembrar, y más adelante teníamos frutas, volvíamos a tener alimentos. El resto de las frutas nosotros las guardábamos. Hacíamos un pozo de unos dos metros, allí poníamos las frutas, cuando estaba lleno lo tapábamos con tierra y allí se quedaban. Ese pozo era como una troja.

Nosotros somos paraguayos. Cuando yo era chico sabia que había guerra entre los paraguayos y los bolivianos".

Mi padre me contaba que los bolivianos mataban a los paraguayos y los paraguayos mataban a los bolivianos. Los milicos bolivianos mataron muchos chorotes. Los paraguayos también mataron a los chorotes porque nos mandaron a la guerra. Ese era el problema que teníamos cuando hubo la guerra. Los paraguayos agarraron a mi padre y lo mandaron a la guerra.

Bueno, Artín contaba su sufrimiento, sigue diciendo: Nosotros no tenemos nada que ver con la guerra, despues supimos que había educación de religión en Misión La Paz, entonces nos acercamos a los hermanos Matacos y veíamos lo que hacían ellos. Así nosotros empezamos a aprender la palabra del Señor. Yo no quiero ser mas como eran los montaraces, hasta el día de hoy yo estoy en la religión.

Despues de la guerra nosotros no queríamos ser mas paraguayos. Hoy en día nosotros somos ciudadanos argentinos. Nosotros dejamos las costumbres anteriores, ahora nosotros queremos ser hermanos de los Wichí, gracias a la palabra del señor que hemos aprendido.

Así es lo que decía Artín, hablando de lo que le contaba su padre. Ahora Artin va a contar como hacían su festejo anual según sus costumbres:

Hay un día en el que hacíamos el festejo del pin pin (pumis). Este festejo duraba hasta dos meses. Cuando pasaban los dos meses se terminaba y tiraban todas las cosas, como los instrumentos de música, era como tirar el año viejo. Así era como festejábamos cada año.

Cuando nosotros vivíamos en el monte comíamos todas las cosas que había allí, comíamos lo que los criollo llaman lampalagua, y lo que llaman cascabel. Nosotros comíamos todos los animales del monte.  

Jose Ampu cuenta las costumbres de los chulupi (asowaj):

El dice: “ Nosotros somos chulupi. Cuando tengo algo para comer yo no mezquino, yo tengo que convidar a los otros, porque asi era nuestra  costumbre. Cuando tenemos comida la compratimos, cuando no tengo pero si otro tiene, entonces el comparte. Nuestra costumbre es intercambiar y convidar. Durante el tiempo en que nuestra familia tiene cosecha la compartimos con los otros vecinos. Cuando se acaba los otros nos convidan. Asi es nuestra costumbre, somos chulupi. Cuando tengo comida no mezquino.

Cuando tenemos visitas hay que atenderlas bien y convidarles con lo que se tiene, esa era otra costumbre nuestra.

Los chulupi teniamos otra costumbre. Cuando mi hijo o hija se casa no queremos que se separen de la casa, tiene que vivir en la casa de los padres, porque si mi hijo  no esta conmigo yo estoy preocupado.

Yo no soy montaz. Hay un paraje en el que yo naci y se llama Las Vertientes, ya de adulto me vine a Mision La Paz y hasta la fecha vivo aquí.

La mayoría vive en el monte sin ser propietarios de las tierras que ocupan, salvo por unos pocos que tienen títulos, pero ya no es el monte rico y sin límites de la antigüedad. Otros viven en barrios suburbanos de Saenz Peña, Resistencia y Formosa.

En los últimos años han recuperado, en la provincia del Chaco, unas 29.000 hectáreas de tierra con títulos de propiedad definitivos o provisorios. En reserva existen aproximadamente unas 365.000 hectáreas con el reconocimiento por parte de las autoridades de los derechos indígenas sobre las mismas.

Constituyen comunidades rurales o urbanas con sus líderes tradicionales o comisiones vecinales, asociaciones comunitarias, cuyos miembros son elegidos por la comunidad.

En la provincia del Chaco participan, junto a los campesinos, en la Unión de Pequeños Productores Chaqueños, y mediante ésta también se tiene presencia en una organización a nivel regional.

En tres de las provincias donde habitan hay leyes aborígenes sancionadas: Chaco, Formosa y Salta.

De pobreza y marginación. Cultivan pequeñas parcelas, son peones temporarios en los algodonales, obrajes, aserraderos, hornos de ladrillos y carbón o empleados municipales en los pueblos. Ocasionalmente cazan, pescan y recolectan frutos y miel silvestre si las condiciones lo permiten.

En la década de los años 20, ya en pleno siglo XX, sufrieron una definitiva derrota militar en Napalpi, Chaco. A partir de este instante, los tobas viven en dependencia política y económica de la sociedad dominante. A pesar de su sometimiento militar, con el tiempo han logrado recobrar el sentido de ser "indio" y con ello, la fuerza necesaria para luchar por sus derechos.

Hablan su lengua, hacen artesanías de barro, de palo santo, tejidos de fibras vegetales, conservan algunos bailes y cantos y suelen acudir al pio'oxonaq para ser curados.

En estos momentos varias comunidades tienen el título de propiedad de sus tierras, animando así a que todas las comunidades la obtengan.

Algunas comunidades están alambrando para delimitar el terreno y hacer respetar sus derechos.

Forman comunidades, sobre todo en zonas rurales, con sus líderes tradicionales y el reconocimiento de la comunidad. Las organizaciones son reconocidas jurídicamente como asociaciones civiles o comunitarias, lo que les permite gestionar los títulos de propiedad de la tierra en forma comunitaria, según lo manifestado en la Ley Provincial Integral Nº 426 de la provincia de Formosa.

Las organizaciones se van consolidando y formaron, a nivel intercomunitario, la Intercomisión Pilagá. Esta organización sirve como espacio de reflexión conjunta, intercambio y capacitación donde se discuten los problemas comunes como zona, etnia y sus posibles soluciones. Además funciona como canal de acción entre las diferentes comunidades y de experiencias conjuntas. Un ejemplo de acción de la Intercomisión fue la elaboración y presentación de propuestas de artículos específicos en la modificación de la Constitución de Formosa.

De subsistencia. Viven de sus trabajos como hacheros, cosecheros y del trueque o venta de sus artesanías. Las comunidades que ya tienen la seguridad de la tierra han comenzado un proceso un proceso de ocupación efectiva de las mismas a través del desarrollo de diferentes alternativas económico-productivas: agricultura y ganadería mayor y menor, aprovechamiento de los frutos del monte, etc.

Han sufrido como todas las etnias el proceso de aculturación impuesto por la sociedad dominante. Realizan tejidos de firbra de chaguar, tallas de madera, palo santo y cananstos de carandillo (tipo de palmera).

Hablan su lengua, y en algunas escuelas se están instrumentando experiencias de educación bilingüe y bicultural. En la actualidad hay un fuerte resurgir de los valores culturales.

Viven en caminos abandonados, en campos trabajando como peones, y en los barrios periféricos de las ciudades.

Viven en la provincia de Santa Fe y sur de Chaco.

La pérdida de la tierra trajo aparejado la destrucción de su antigua organización. Muchos viven dispersos y otros conforman comunidades con identidad propia en la periferia de las ciudades o en las zonas rurales.

Actualmente se están organizando en ambas provincias junto con otras etnias.

En Santa Fe, a través de la Organización de Comunidades Aborígenes de Santa Fe, la OCASTAFE, buscan la sanción de una ley provincial que reconozca sus derechos.

De subsistencia. Trabajan de peones rurales, hacheros, cosecheros, empleados en aserraderos o municipios.

Los que cuentan con un pedacito de tierra realizan mimicultivos de algodón, hortalizas, maíz, etc. Algunos hacen artesanías que malvenden o cambian por ropa usada. Carecen de protección laboral y social.

A pesar de la aculturación se identifican como mocovíes con sus formas de ser, pensar y hacer. Muchos hablan su idioma aún, y actualmente hay un fuerte movimiento de recuperación cultural.

 

 

Fuentes:

Argentina Indígena - INCUPO (Instituto de Cultura Popular)

Información extraida de la página web: COMUNIDADES ABORIGENES DE LA REPUBLICA ARGENTINA

http://ar.geocities.com/damiancardozo/noa3.htm